El monje en llamas

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El 11 de Junio de 1963, 350 monjes y monjas vietnamitas marchaban en protesta por la persecución del gobierno a la religión budista. Durante la marcha tres monjes bajaron de un sedán celeste que la precedía, entre ellos Thích Quảng Đức, considerado por sus pares como un bodhisattva. El monje se sentó en la tradicional posición de loto sobre un cojín colocado en el suelo por uno de sus acompañantes. La gente formó un círculo a su alrededor mientras un bidón de gasolina era vertido sobre su cabeza, luego de lo cual Thích Quảng Đức tomó un fósforo y se prendió fuego.

Los periodistas norteamericanos habían sido informados de que "algo importante" ocurriría ese día, pero sólo algunos fueron a cubrir la noticia. Entre ellos estaba David Halberstam, quien tomó la fotografía que inmortalizaría a Thích Quảng Đức como "the burning monk", el monje en llamas, y que posteriormente describiría la dramática situación de esta forma:

Tendría esa visión nuevamente, pero una vez era suficiente. Las llamas estaban surgiendo de un ser humano; su cuerpo estaba marchitándose lentamente, su cabeza se ennegrecía y se carbonizaba. En el aire estaba el olor de carne humana quemada; los seres humanos se queman sorprendentemente rápido. Detrás de mí podía escuchar el sollozo de los Vietnamitas que ahora se reunían. Yo estaba demasiado conmocionado para llorar, demasiado confundido para tomar notas o hacer preguntas, demasiado desconcertado para incluso pensar… Mientras se quemaba nunca movió un músculo, nunca pronunció un sonido, su serenidad exterior en agudo contraste con la gente que se lamentaba a su alrededor.

La historia para mí empieza muchos años después, cuando navegando en Internet me topé por casualidad con la impresionante escena captada por Halberstam. En ella se aprecia la calma y el autocontrol del monje mientras las llamas lo abrasan vorazmente. Para aquellos que no la conozcan, ésta es la fotografía:

El impacto y la curiosidad que generó en mí fueron bastante grandes, y me llevó a leer ávidamente todo el material que encontré acerca de ella. Pronto me enteré de las circunstancias bajo las cuales ocurrió todo, de que Thích Quảng Đức no fue el primer ni el último monje que se quemó, y de detalles curiosos como que su corazón permaneció intacto.

Pero más que en el contexto cultural e histórico o la repercusión pública que tuvo este acto, me interesa enfocarme aquí en la filosofía y el profundo significado que hay detrás de él, pues es difícil de entender para una mente occidental que algo así pueda llevarse a cabo por motivos distintos a la locura o la desesperación. Yo probablemente no lo hubiera entendido de no ser por una carta que Thich Nhat Hanh, un conocido maestro Zen, envió a Martin Luther King. Pretendo publicar una traducción completa de tal carta más adelante, pero aquí sólo quiero destacar las partes que me causaron mayor impresión.

Lo primero que hay que entender, y que puede parecer absurdo en primera instancia, es que para estos monjes no se trata de un acto de suicidio. A pesar de que la posición del Budismo frente al suicidio es un tema complicado, es claramente visto de forma negativa cuando tiene como causa el deseo de autodestrucción:

El suicidio es un acto de autodestrucción [...]. Esta autodestrucción es considerada por el Budismo como uno de los crímenes más serios.

En este caso sin embargo, la muerte es vista simplemente como una consecuencia natural de quemarse severamente, no como el objetivo en sí (el texto entre corchetes es mío):

La diferencia entre quemarse y quemarse hasta morir es sólo una diferencia de grado, no de naturaleza. Un hombre que se quema demasiado debe morir [a consecuencia de sus heridas]. Lo importante no es tomar la vida propia, sino arder. Lo que realmente busca [el monje] es la expresión de su voluntad y determinación, no la muerte.

Lo realmente importante entonces es transmitir un mensaje mientras se soporta el dolor causado por las llamas, pues quien "habla" de esta manera expresa que tal mensaje es de la mayor importancia:

No hay nada más doloroso que arder. Decir algo mientras se experimenta este tipo de dolor es decirlo con el mayor coraje, franqueza, determinación y sinceridad.

¿Y cuál es ese mensaje tan importante? Uno muy sencillo y profundo:

Creo con todo mi corazón que los monjes que se quemaron no apuntaban a la muerte de los opresores, sino solamente a un cambio en su política. Sus enemigos no son hombres. Son la intolerancia, el fanatismo, la dictadura, la avaricia, el odio y la discriminación que yace en el corazón del Hombre. [...] No maten al Hombre, incluso en nombre del Hombre.

Es esta enorme compasión y capacidad de sacrificio lo que marca finalmente la diferencia:

El monje se que quema no ha perdido su coraje o su esperanza, ni desea la no-existencia. [...] Él no cree que se está destruyendo a sí mismo; él cree en la buena realización de su acto de autosacrificio por el bien de otros. [...] El monje cree que está practicando la doctrina de la más alta compasión al sacrificarse a sí mismo para llamar la atención y buscar la ayuda de la gente en el mundo.

Nos encontramos en definitiva frente a un acto de creación y compasión.

Cuando miro la fotografía no puedo evitar pensar que representa de forma sublime la victoria suprema sobre nuestro miedo más grande, la muerte, y el desapego total a nuestra posesión más preciada: la vida. Es el contraste entre el poder del espíritu y la fragilidad de la carne llevado a su máxima expresión. Quien ha alcanzado un dominio tan completo de sí mismo es inmune a todo. Gracias Thích Quảng Đức por tu hermoso mensaje.